《法音宣流》證嚴上人講•釋德昱恭錄

      諸位同修：

      學佛要用心了解「色、受、想、行、識」五蘊，因為，我們一切的煩惱
      就是在五蘊的生滅中累積。

      天地萬物一切物質，包括我們的身體，都稱為「色」。人生之大患在於
      有「身」，人有了身軀才會感受、思考，然後去造作，因而招來福與禍
      。

      身體可以用來修行，投入人群、利益眾生，發揮良能；但是造罪犯科、
      侵犯他人，也是身業所作。所以我們要時時用心，明辨是非，做該做的
      事，如此，這個身體即是「載道器」，可以使我們從苦惱的此岸，到達
      極樂清淨的彼岸。

      能夠用良知來運用自己的使用權，身體即是修行的工具，這就是功德；
      反之就造惡業了。要身體做好事或做壞事，則取決於感受和思想，這都
      是觀念而已，所以我常說：「錯在哪裡？怨在哪裡？一切只是觀念而已
      」。

      與外面的境界相對所生的感觸叫做「感受」；將所接觸到歡喜或生氣的
      事放在心上，叫做「想」。

      我常常說：「人要前腳走、後腳放。」好事做了之後，不要常停留在心
      裡；不愉快的事過後也就算了，不要記掛於心。所以我們的心要用在「
      當下」，不要耿耿於懷過去的事。

      將什麼事都放在心上，叫做「執相」，心裡就容易起煩惱，而且有了「
      想」就會去運作；不管是名利、事物，若常放在心裡想，就會去造作、
      設計。

      譬如欲心大的人，就會計較如何跟他人爭名爭利？如何設計才能得到？
      這叫做「行」。

      「行」是非常微細的，天下宇宙萬物，一切無不是在「行」蘊之中。好
      比我們種一棵樹，種下時是一棵小樹，可是不知在何時，它卻已發芽，
      長出樹枝、樹葉。它的成長，微細得讓我們都沒有覺察到。

      人的身體也是如此，我們的外形不斷地在變化，從小孩到少年、老年，
      形態都不一樣，何時進入中年、老年呢？我們自己也毫無察覺啊！這就
      是「行」蘊，很微細的變動。

      我們的心念也有「行」蘊的作用，心中想做的就會處心積慮，想盡辦法
      去做那件事；這是一種無形的動力，一直在心中推動著我們。

     
      佛陀時代，提婆達多仰慕佛陀，而和七位王子一起皈依佛陀出家修行；
      但是，當阿闍世太子拜他為師，接受太子的供養，他的初發心改變，野
      心就產生了──

      「我堂堂是一位太子的師父，將來太子當了國王，我也當新佛的話，那
      將會多好啊！不過，這個理想要等到什麼時候才能實現呢？」提婆達多
      想著。

      為了達成自己的想法，於是提婆達多誘惑阿闍世太子，說：「古代的人
      都比較長壽，可以在有生之年完成自己的希望，而現在人的壽命比較短
      ，你雖貴為太子，但要登上王位卻不知要等到何時？說不定你還未當上
      國王時，生命就已經結束了。不如趕快叫你的父王退位，讓你早日登基
      ，當一國之君。」

      阿闍世太子想想，覺得提婆達多說得很對，人生無常，不知自己是否真
      能等到父王駕崩後才登上王位？於是他就請求父王讓位。但是頻婆娑羅
      王認為阿闍世還不具備一國之君的仁慈風範，要他再多學習、充實知識
      。

      但阿闍世等不及到那個時候，乾脆就用強硬的手段，將他的父王囚禁在
      監獄裡，而自立登基；有了權勢之後，他就更加為所欲為了。

      提婆達多看到阿闍世已經實現他的希望，也期待佛陀能將位子讓給他，
      讓他領導僧眾。因而起了殺害佛陀的心，他唆使阿闍世派兵埋伏在佛陀
      必經之路，等佛陀一到，就將佛陀包圍起來。佛陀只是靜靜地站著，並
      用慈祥的目光注視每一個人，接觸到佛陀慈祥眼神的人都不由自主地放
      下屠刀，佛陀並為他們說法，有人受到感化而歸服於佛陀的座下。

      第二次，佛陀經過靈鷲山時，提婆達多躲在山頂上，將一個大石頭推落
      下來，打算要壓死佛陀。當巨石從山坡上滾下來時，佛陀的弟子們看到
      這種險境，都紛紛圍過來保護佛陀，但巨石卡在半山腰，掉落的碎片傷
      到佛陀的腳趾頭，而佛陀依然自在，如如不動，臉上仍舊掛著慈祥的笑
      容，並告訴弟子們：「這只是一點小事，不算什麼、不要怕。」

      提婆達多見傷害佛陀的計畫仍然沒有成功，於是又買通飼養大象的人。
      他得知佛陀托缽的路線後，就預先安排飼象者用酒將十幾隻大象灌醉，
      喝醉酒的大象就好像發了狂一樣，象鼻往上翹起，向佛陀托缽的方向狂
      奔而去。

      眾人看見怒吼狂奔的大象，朝佛陀直衝而來，都很擔心佛陀的安危。但
      不可思議地，大象狂奔到佛陀的面前時卻都停了下來，乖乖地站著，並
      將身軀慢慢地跪伏下來；佛陀仍不慌不忙、自在地微笑著，輕輕撫摸著
      每一隻大象的頭。

      
      提婆達多幾次傷害佛陀的作法，說明了心念的無常。

      最初，提婆達多也是很敬仰佛陀，守分守己地在僧團中修行；但是，阿
      闍世王子的皈依讓他升起了野心，從此想盡辦法要傷害佛陀，以代替佛
      陀帶領僧眾，這種心思的運作就是「行」蘊。

      提婆達多所想到的未來名聲、地位、權勢，都是無形中很微細的心思考
      慮，也是一種內心的計畫。而佛陀也有內心的計畫──他總是想著天下
      眾生，計畫如何教育人群、淨化人心，才能使普天下的眾生安然無恙。

      同樣的心思運作，卻有著不同的結果。所以，我們要時時用心於我們的
      觀念、思想和行動。

      凡事皆需謹慎注意，若心念一不小心有了偏差，那麼行動就容易產生錯
      誤；學佛莫非是要學習透徹、了解真理。而要能透徹體會真理，唯有多
      用心啊！（八十四年二月十九日講於靜思精舍）